[교회사 이야기] 제15화 1980년대 말~1990년대 초의 캄보디아 교회

1979년부터 약 10년 동안 캄보디아 교회는 ‘외부 원조’와 ‘자립 교회’ 사이에서 많은 갈등이 있었는데, 교회에서조차 가난한 이웃을 돌보지 않으면 안 될 정도의 열악한 상황은 그렇다 해도 교인들 스스로 교회를 가난의 해결 대상으로 생각하는 인식은 쉽게 고쳐지지 않았다. 배고파 찾아오는 ‘Rice Christian’의 문제는 빈곤 속에서 피할 수 없는 일이었다. 어려웠던 1980년대 동안 뿌리내린 강점과 약점이 1990년대 계속해서 그 결과가 열매로 나타났다. 캄보디아인 기독교인은 결핍과 기근에 의한 압박, 살인 등 고통의 시간을 보냈다. 자연스럽게 그러한 현실은 캄보디아 전역에 ‘침묵하는 교회(A Silent Church)’를 만들어냈다. 마치 말라기 성경으로 구약시대가 마감되고, 메시야인 예수 그리스도가 탄생하기 전까지의 400년을 ‘침묵기’라 부르는 것처럼, 캄보디아 교회도 이때는 침묵의 시간을 가졌다.

1988년의 캄보디아 기독교인들은 교회 건물도 없고, 아무런 권리가 없는 비합법적 집단이었는데, 1988년 7월, 캄보디아 교회는 장례식을 기독교식으로 할 수 있게 되었다. 1989년 1월경에는 분위기가 현저하게 개선되었는데, 비공식적 승인 아래 아무 방해도 받지 않고 청소년 모임과 어린이 모임을 가질 수 있었다. 주일 예배, 개인적인 복음 전도, 세례, 결혼, 장례 등도 점점 눈에 많이 띄었다. 1989년 6월 18일, 새 정부의 헌법으로 기독교가 더 용납되는 시대가 열리리라는 희망을 안고 캄보디아 교회의 원로들이 모여 ‘임시교회위원회’를 결성하기로 하였지만 각료 회의는 여전히 캄보디아 왕국에 기독교 전파를 금지하였다. 그러나 그들은 인도적인 기관이 주는 선물과 다양한 종교 서적 그리고 성경은 받아도 좋다고 허락하였다. 1989년, 캄보디아의 교인 수는 전국을 통틀어, 어린이를 포함하여 389명이라는 보수적인 통계가 발표되었다. 이 수치에는 비밀리에 모이는 신자나 약진하던 천주교 신자는 포함되지 않았다.

1990년 4월 7일, 캄보디아 조국의 재건과 방위를 위한 연합전선 정부는 기독교회(개신교)를 정식으로 인정한다고 발표하였으며, 정당 대통령과 정치 실세였던 치아심(Chia Sim)이 해당 문서에 서명하였는데, 이는 캄보디아 방송국과 텔레비전을 통해 전국에 방송되었다. 마침내 캄보디아 기독교가 공식적인 인가를 받은 것이다.

1990년대 초반, 프놈펜에는 9-10개의 지하 가정 교회가 있었고, 지방에 흩어진 교인들을 다 합쳐도 500명 안 되는 규모였다. 대부분 크메르루주 이전에 C&MA, OMF, CCC 그리고 월드비전(World Vision) 등을 통해 복음을 받아들인 일 세대 교인이었다. 이때까지 선교 활동은 공식적으로 금지되어 있었지만, 몇몇 구제단체들(NGO)을 통해 입국한 외국인 선교사들은 구제 사역뿐 아니라 비밀리에 성경 배포 사역도 진행하였다.

유엔을 비롯하여 캄보디아와 연관된 여러 국가가 1989년에 시도했지만 무산되었던 평화조약이 드디어 1991년, 프랑스 파리에서 체결되었으며, 이로 인해 캄보디아는 정치적인 안정과 민주화의 길을 가게 되었다. 10년 넘게 주둔했던 베트남 군대가 철수하고 이미 집권하고 있던 훈센(Hun Sen) 수상 아래, 불교가 국교로 선포되었지만 다른 종교의 자유도 보장되었다./장완익 선교사 (캄보디아교회사연구원장)

[교회사 이야기] 제14화 전쟁의 후유증과 교회 재건

1975년 4월부터 1979년까지의 짧은 4년 동안, 캄보디아는 역사상 유례가 없는 깊은 상처를 받았으며, 그로 인해 당시의 인구 700만 명 가운데, 200만 명 이상이 죽거나 실종되었다.

1979년은 캄보디아 역사 가운데, 또 하나의 특별한 역사가 시작되는데, 태국에 구성된 난민캠프 그리고 난민을 두고 벌이는 태국과의 갈등 그리고 캄보디아를 해방한(사실은 점령한) 베트남 군대에 의한 통치 등으로 서술된다.


▲ 난민캠프 앞에서의 캄보디아 교회 지도자들

태국 정부는 캄보디아인을 비롯한 라오스, 베트남의 난민을 받았지만 한편 태국의 우익 집단은 캄보디아인 난민에 대해 냉소적인 태도를 보였는데, 1979년 6월 10일, 수백 명의 캄보디아인 난민을 미국으로 송환하는 것처럼 속여 방콕행 버스를 태운 뒤, 실제적으로는 캄보디아 쁘레이비히어(Preah Vihear) 절벽 넘어 캄보디아 쪽 지뢰밭에 이들을 버렸으며, 살고자 절벽 위로 기어오르는 난민은 태국 군인들에게 총살되었다. 베트남 군대는 프놈펜에 괴뢰 정권을 세웠으며, 헹삼린을 시작으로 1985년에는 훈센이 총리에 오른다.

캄보디아 국내 교회는 거의 문이 닫혔고, 믿음을 지키며 생존한 이 시기의 기독교인은 80명 정도로 추산한다. 캄보디아 교회의 최대 위기였다. 이 시기, 유일한 복음의 물줄기는 필리핀 마닐라 극동방송국(FEBC: Far East Broadcasting Company)에서 방출되는 라디오 단파 방송이었다. 이 복음 방송은 메마른 캄보디아 교회에 한줄기 시원한 물줄기처럼 역사하였다.


▲ 진 클라바우드 선교사 가족

크메르루주 철수 이후, 캄보디아에 입국한 첫 선교단체는 무니함(Mooneyham) 박사가 이끄는 월드비전(World Vision)이었으며, C&MA, OMF, WCC 등이 뒤를 이었다. 1980년대가 시작되면서 캄보디아 내의 기독교인이 200여 명 정도인 것으로 파악되었다. 그들은 프놈펜 올드 마켓(Old Market)과 껀달주의 따끄마으(Takhmau)에서 지하교회 형태로 모였는데, 젊은 지도자 그리고 제대로 훈련받지 못한 사역자들이 모임을 인도하였다.

쟝 끌라바드(Jean Clavaud) 선교사에 의해 캄보디아어 성경과 TEE(Theological Education by Extension) 교재들이 밀반입되어 교회 지도자들에게 전달되었으며, C&MA와 OMF는 태국 국경의 난민촌에서 이 과정으로 교회 지도자 훈련을 하였다. FEBC의 지도자 훈련 프로그램도 캄보디아 내외의 캄보디아 교인들에게 큰 영향을 주었다. 이 당시 기독교는 법으로 보호받지 못하였기에 실제적으로는 불법이었고, 교회는 찢긴 채, 다시 모일 수 있는 희망을 찾지 못하였다. 그러자 많은 기독교인은 태국의 피난민촌으로 나갔는데.

비록 여러 가지가 불편했지만, 예배와 전도에 대한 여건은 국내보다 좋았다고 생각했기 때문이다. 이렇듯 당시 캄보디아는 국내와 태국의 난민촌 캠프 사이에 기본적인 교류가 있었으며, 난민촌 캠프를 통해 예수 그리스도를 영접하고 제3국으로 가서 성경학교나 신학교에서 공부 후, 캄보디아로 돌아와 교회 지도자로 성장한 사례가 많았다. 1979년 말부터 1981년까지 외국에 주재하던 타이 응엣(Thavy Ngeth)과 다라릿 펜(Dararith Pen) 목사는 스라까우에서 활동하다가 ‘엠마오성경학교(Emmaus Bible School)’를 조직하여 제자 훈련을 하였다./장완익 선교사 (캄보디아교회사연구원장)

[교회사 이야기] 제13화 난민촌에 전해진 빵과 복음

1975년 4월 17일은 캄보디아 역사에서는 물론, 캄보디아 교회 역사에서도 잊지 못할 날이다. 무혈 쿠데타로 정권을 잡은 폴폿 (Pol Pot)은 국명을 민주캄뿌찌아 (Democratic Kampuchea)로 개명하였지만, 실제로는 민주주의가 아닌 국수적 민족주의와 크메르루주 (Khmer Rouge)라는 군부를 배경으로 한 사회주의 정치를 펼쳤다. 캄보디아에 주재하는 외교관을 비롯한 모든 외국인에게 출국 명령을 내렸고, 자국인에게는 도시에 거주할 수 없도록 하였다. 학교, 병원, 공장, 기업체 등을 모두 국유화하였으며, 모든 형태의 종교가 조직적으로 말살되었는데, 개신교 역시 90%의 신자와 지도자들이 죽거나 실종되었다.

1976년 1월, ‘반동 종교’를 금지하는 헌법이 통과되었으며, 그해 4월 시아누크가 사임하자 국민은 동요하기 시작하였다. 1977년, 훈센 (Hun Sen)은 베트남으로 망명하였고, 1978년 12월, 폴폿은 구 크메르 제국의 영토를 회복한다는 명분으로 베트남 남부 메콩델타 지역을 침공하였는데, 이는 베트남의 캄보디아 해방에 대한 긴박한 필요성을 확신시켰다. 1979년 1월 초, 캄보디아는 내전이 아니라 베트남과의 전쟁 국면으로 전환되었고, 헹삼린 (Heng Samrin), 찌어심 (Chea Sim)과 훈센을 앞세운 베트남 군대는 불과 수 주일 만에 일부 지역을 제외한 캄보디아를 해방하였으며, 이때 많은 캄보디아인은 전쟁을 피해 태국과 베트남 국경을 넘었다.


▲ 태국에 세워진 난민촌 Site 2 캠프

수많은 캄보디아인은 태국 국경을 지나 다른 국가로 이주하기 위하여 난민촌에서 살았다. 캄보디아에서 출국한 선교사들은 태국, 라오스, 베트남 그리고 심지어는 미국에 자리 잡은 여러 난민촌에서 사역하였다. 태국 정부는 기독교인들이 난민촌에서 자유롭게 일하고 생활할 수 있는 권리를 주었고, 이는 많은 난민에게 복음을 전하는 기회가 되었다. 많은 베트남인과 캄보디아인이 예수 그리스도를 영접하였고, 난민촌 중의 몇 채 건물은 교회로 사용되었다. 난민촌에서는 각종 음식 제공과 함께 교육, 종교 활동이 병행되었는데, 이러한 구호, 교육과 봉사 활동은 UN과 적십자사가 앞장섰으며, OMF, Southern Baptist, C&MA, CORD, World Relief, YWAM 등의 기독교 선교단체가 참여하였다. 한편 베트남 군대로 인해 크메르루주가 물러나자 캄보디아에는 베트남에 의한 괴뢰 정권, 캄뿌찌어인민공화국 (PRK: People’s Republic of Kampuchea)이 세워졌으며, 월드비전 (World Vision), 메노나이트 중앙위원회 (Mennonite Central Committee), CWS (Church World Service), UNICEF, ASFC, OXFAM, COER, LWS (Lutheran World Service) 등의 기독교 단체가 사역을 시작하였다.

▲ 교회당 앞에선 캄보디아인 난민 기독교인

이 난민촌 사역은 캄보디아 교회사 중에 몇 가지 의미가 있다. 첫째, 그동안 50년 정도의 캄보디아 선교를 미국 국적 배경의 C&MA 선교사들이 주도했는데, 난민촌 사역을 기점으로 다국적 그리고 많은 선교단체가 캄보디아 선교에 참여하였다. 그런데도 모든 단체의 배경은 서구권이었다. 둘째, 한국 기독교에서 캄보디아 선교에 참여하는 계기가 되었는데, 이는 국제 YWAM의 구호 프로젝트 참여함으로 이루어졌다. 셋째, 교회 개척과 신학교 사역 그리고 성경 번역 외에는 다른 사역에 참여하지 않았었는데, 빵과 함께 복음을 전하기 계기가 되었다./장완익 선교사 (캄보디아교회사연구원장)

[교회사 이야기] 제12화 킬링필드 시대의 캄보디아 교회

1923년, C&MA (Christian and Missionary Alliance)로부터 시작된 캄보디아 개신교 선교는 1953년, 캄보디아인 목회자로 구성된 KEC (Khmer Evangelical Church)가 설립됨으로 외국인 선교사와 선교단체가 가졌던 리더십이 캄보디아 교회에 이양되는 계기가 되었다. 그리고 1970년대 초의 캄보디아 교회 부흥은 개신교가 캄보디아 민족을 향하여 나아가는 이정표가 되었다. 그러나 그러한 길에는 위험과 고난이 뒤따르는데, 캄보디아 교회 역사 가운데 킬링필드 시대는 좁은 문과 좁은 길로 접어든 시기였다.

1975년 4월 17일, 캄보디아를 무혈 쿠데타로 장악한 폴폿 (Pol Pot)과 크메르루주 군은 캄보디아 국명을 민주캄뿌찌아 (Democratic Kampuchea)로 개명하고, 지구상 가장 평등한 나라로 만들겠다는 허구를 앞세우며 유례없는 공포정치를 펼쳤다. 모든 외교 관계가 단절되었고, 모든 형태의 종교가 조직적으로 말살되었다. 특별히 개신교는 외국의 종교라는 명목을 추가하였으며, 약 90%의 기독교 지도자와 신도들이 살해를 당하였다. 이 중에는 폴폿 (Pol Pot)의 정치적 노선에 동의하지 않음으로 순교를 당한 이들도 많았는데, 폴 엘리슨 (Paul Ellison) 선교사의 증언에 따르면, 당시 33명의 KEC 목사와 교회 지도자 가운데 27명이 크메르루주 군에 의해 순교하거나 아사했고, 6명 만이 태국과 베트남으로 탈출함으로 생존하였다.

이 시대, 대표적으로 드러난 캄보디아 교회의 순교 역사는 다음과 같다.

▲ 캄보디아의 순교자 땅치어 목사

1975년 4월 22일, 크메르루주 군이 정권을 잡은 지 불과 5일 만에 크메르루주 군은 많은 기독교 지도자들을 처형하였다. 이는 정권 초기, 정권의 준엄성을 나타내기 위한 의도적 행위였는데, KEC 사무총장이면서 현역 공군 소령이었던 땅치어 (Taing Chhric) 목사와 동료 민티옌 보안 (Minh Tien Vaun)은 담대히 자신들이 사랑한 크메르인들에게 복음을 전하다가 장렬히 순교하였다. (땅치어 목사는 현재 프놈펜 새생명교회 (New Life Church)에서 담임 목회하는 땅백후엉 (Taing Vek Huong) 목사의 큰 형이었다.)

땅치어 목사와 함께 1974년, 스위스 로잔대회에 초대되었던 불교 승려 출신의 손소네 (Son Sonne) 목사는 프놈펜에 여러 교회를 개척하였고, 수백 명의 새 신자를 훈련하며 목양하였다. 그에게는 장래 주님을 섬기려는 네 자녀가 있었는데, 크메르루주 군은 손소네 목사 부부와 네 자녀를 포함한 6명을 총살하였다.


▲ 캄보디아의 순교자 손소네 목사 가족

바탐봉에 사는 초기 기독교인 하임 (Haim)은 학교 교사였는데, 그와 그의 가족들은 단지 기독교인이라는 이유 하나로 나쁜 혈통, 영광스러운 혁명의 적 그리고 미국 CIA 첩자로 분류되어 처형되었으며, 깜뽕짬에 사는 쁘라세르 (Prasaer) 목사는 크메르루주 군의 명령에도 불구하고 십자가에 못 박힌 그리스도 전하는 것을 멈추지 않았기 때문에 십자가에 못 박혀 죽었다.

당시 따크마으성경학교는 폐교 명령을 받은 상태였다. 물론 모든 교회 역시 활동을 금지하였다. 그러나 학교에 머무르거나 교회에 있던 목회자들은 모두 잡혀 죽었는데, 졸업생 40명 중 36명이 이에 해당하였다./장완익 선교사 (캄보디아교회사연구원장)

[교회사 이야기] 제11화 1970년대 중반, 캄보디아 선교의 다변화

캄보디아 개신교 선교는 크게 3시기로 구분할 수 있는데, 1923년부터 1970년까지 C&MA 선교사들이 전적으로 주도하던 시기, 1970년부터 1993년까지 난민캠프를 포함하여 캄보디아의 정치 변혁에 다국적 선교단체들이 참여하던 시기 그리고 1993년부터 지금까지 안정된 정치를 배경으로 캄보디아 교회가 뿌리를 내리는 중에 많은 한국인 선교사가 활동하는 시기 등이다.

1970년은 캄보디아 역사와 캄보디아 교회 역사 그리고 캄보디아 선교 역사 등의 모든 면에서 분기점이 되었다. 정치적으로는 친중국, 친공산, 친불교 성향인 시아누크 국왕의 외유를 계기로 친미국, 종교 자유 성향의 론놀이 정권을 잡았으나 이는 이싸락이나 크메르루주 등의 민족주의, 보수주의 세력을 봉기하도록 만드는 계기를 제공하였다. 이러한 정치적 불안과 사회적 혼란 속에 캄보디아인들은 참된 안정을 추구하였고, 대외 개방 정책으로 캄보디아에 입국한 많은 선교단체는 캄보디아 교회와 더불어 캄보디아 선교 역사를 새롭게 여는 역할을 하였다.


▲ 프놈펜 모니봉 거리에 있었던 베다니교회(1973년)

1972년 2월, SIL(Summer Institute of Linguistics)-위클리프(Wycliffe) 성경 번역팀이 캄보디아에 입국하여 캄보디아 소수종족 성경 번역 사역을 시작하였으며, 1973년에는 OMF(Overseas Missionary Fellowship)가 캄보디아 사역을 결정하고 앤드류 웨이(Andrew Way), 던 코맥(Don Cormack), 앤드류 버틀러(Andrew Butler), 앨리스 컴패인(Alice Compain) 선교사 등이 C&MA 및 KEC와 협력하였다. 캄보디아 정치적 영향으로 일시 귀국했던 C&MA의 선교사들도 다시 캄보디아로 돌아왔다. 당시 프놈펜에 26개 정도의 교회가 있었는데, 그중에서 베다니(Bethany), 예루살렘(Jerusalem), 마라나타(Maranatha), 세렙다(Serepta), 호렙(Horeb) 교회 등이 레악 예아(Reak Yea), 손 소네(Son Sonne), 용 솟(Yourng Soth), 신 소움(Sin Soum) 등의 섬김으로 부흥하였고, 특별히 젊은이들이 많이 출석하였다. 땅 치어 목사는 영국 유학을 마치고 돌아와 KEC 사무총장으로 섬기면서, 캄보디아 교회 재건과 연합에 힘을 썼으며, 땅 치어, 손 소네 목사 등 캄보디아인 교계 지도자 4인은 1974년 여름, 스위스 로잔(Lausanne)에서 열린 세계선교대회에 초대되었다.


▲ 따크마으성경학교(1974년)

C&MA 추산으로 1974년 말, 프놈펜에는 1,000명의 기독교 난민을 포함해 약 10,000명의 기독교인이 있었으며, C&MA에서는 따크마으성경학교 외에 TEE(Theological Education by Extension) 과정을 시작하였다. 특별히 교회 지도자 양성을 위해 TEE 과정을 시작한 것은, 교회가 급성장하고 평신도의 역할이 두드러지게 되면서 그 필요가 요구되었기 때문이었다. 바탐봉에서는 네악 홈(Neak Hom) 목사가 북서부 지역의 마을을 심방하며 태국 국경의 뽀이뻿까지 돌보았고, 시엠립에는 평신도 지도자 3인이 30여 명의 신자를 돌보았고, 깜뽕사옴, 깜뽕톰, 깜뽕짬, 빠일린과 따께오 같은 지방 도시들의 교회 역시 괄목하게 성장한다는 보고가 있었다. 한편으론, 교회가 급성장하고 평신도의 역할이 두드러지게 되자 교회 행정과 평신도 역할 규제에 대한 의문이 제기되었는데, 이로 인해 세례를 받기 위해 기다리는 신자가 수천 명에 이르기도 하였다. 캄보디아 교회의 부흥은 절정에 이르렀다./장완익 선교사 (캄보디아교회사연구원장)